大师讲道 (一) 炫耀和养晦

大师讲道 (一)

炫耀和养晦

陈莲笙

改革开放以后，人民群众在生活上真正得到了实惠，收入增加，于是经常听到一些人的议论，说某地某时，有人大摆筵席，每桌8888元。也看到一些新闻报导，称某些精品名牌，专供大款，一个手表售价高达几十万元，一个钻戒售价高达几百万元云云，照样有人光顾，一销而空，等等，等等。 　　

这些议论和消息，对于我这样的道门中的人，是没有任何意义的，听了只是淡然一笑而已。但是，对于民众却有相当影响，因为它提倡一种炫耀财富，鼓励贪欲，刺激不择手段攫取财富，挥霍财富的价值观念和伦理准则，具有一定副作用。 　　

这里，我想从“炫耀”和“养晦”关系的角度说点想法。 　　

所谓“炫耀”是就人际关系而言的，也就是对别人的炫耀，生怕人家不知道。当然炫耀，就要有“本钱”，这个本钱，人和人并不一样，有人炫耀权势，有人炫耀地位，有人炫耀才学，有人炫耀金钱，现在社会上较为普遍的则是炫耀财富。就炫耀的人来说，其目的无非是想得到人家的赞扬、歌颂、羡慕，以求得心理自我满足。当然，具有这类心理的人，大多是贫穷够了，压抑久了，一旦口袋里鼓起来，就要求发泄一下长期在贫穷和压抑下受到的煎熬，这是可以理解、可以同情的，而且一旦渲泄满足以后，这些人中的大多数会继续象穷人那样省吃俭用，并且收敛起来。但是，如果一个人以追求财富为生活目的，并且以炫耀财富为享乐手段的时候，那就不是为了心理上的自我满足，一而是为了在心理上榨取别人和欺压别人了。这种人在行为上当然也会不择手段的榨取别人和欺压别人。 　　

《道德经》第五十三章说，“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。盗夸非道也”。意思是说，穿戴华贵，饮食奢侈，使用最贵重的器具，口袋里财富鼓鼓的，都不符合道，也不是有道的人应该做的事。学道的人不是不要财富，生活在当今社会主义市场经济的社会里，口袋里没钱是不能吃饭、穿衣和坐船乘车的。但是学道的人应该明白的是财富是天下人共同创造的，因此，应该为天下人共同占有，共同享用。这就是《太平经》里所阐述的“太平”社会的理想， 《太平经》把那些掠夺财富，占为已有的人比喻作米仓里的老鼠，就是说天下的米是天下人共同劳动的成果，批评老鼠不劳动而占有天下的劳动。在当今的社会里，有没有不劳而获的人，不能说没有，但是绝大多数都是劳动致富，只是劳动的类型不同，有的脑力，有的体力，有的生产，有的销售，有的贩运，这些都是劳动，都应该得到尊重。

从这个意义上来说，我们值得安慰自己的，值得让别人知道的是我们诚实的劳动，有智慧的劳动，而不是这个劳动的一种成果一财富。 《道德经》的第三十四章说“功成而不名有”，这就是说，我们学道的人追求的应该是“功成”，而不应该是“名有”，事业的成功，目标的达到是主要的，而至于功成以后会“有”些什么，这不是目的，而且不应该放在首位，“少则得，多则惑”。得到的“有”多了，人的本性就会迷惑，方向就会迷惑，道德就会迷惑。至于说，有人拿了“有钱、有车、有房”来炫耀，那就更不屑一顾了。《道德经》第五十八章说到，“是以圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。圣人有光辉，那是他的德行和功力自然发出来的，然而圣人却不向人炫耀自己的光辉，这就是“光而不耀”，也就是“养晦”、“韬光”，不仅不向人炫耀，而且要主动地、自觉地收敛自己的光辉，不使耀人眼目。 　　

我以为，首先，之所以有光辉而要韬光养晦”，是因为为了获得更大的成功。《道德经》第五十九章称“治人事天，莫若啬”。啬，不是吝啬，而是收敛的意思，收敛自己的精力、财富和一切耀人眼目的东西，不做天下先的事，脚踏实地，一步一个脚印地奔成功之路，这样才能获得成功。“以其终不为大，故能成其大”，就是这个意思。喜欢炫耀的人，总喜欢把自己的“小”说成“大”，其结果不仅不能成“大”，连“小”也会葬送。有的人还有一种心理障碍，说过几次谎话便觉得它是真实的。因此，炫耀的人，便会误以为自己是真的百万富翁，天下巨人一样，这种人当然不会有好下场。一旦牛皮截穿，剩下的就什么也没有了。而不炫耀的人、韬光养晦的人，就可以在人们不知不觉之中，做出成绩，取得成果，最终“成其大”。所以，“养晦”有它的思想基础，就是道家的世界观和人生观，其目的就是为了取得更大的成就。 　　

其次，之所以有光辉而要“韬光养晦”，是因为为了防止旁人的妒意和谋害。不论是权势、地位、才学，或者是财富，人间社会中人与人都不一样，这种差距随着社会的发展还会越来越大。把有能力和有财富的人剥夺了，使其同无能力和无财富的人一样，这对于社会的发展和进步，是弊大于利的。因此，差距是客观存在的、合法合理的。但是，人与人对此的态度并不一样，有人承认，有人发奋，有人拼搏，也有人妒意，有人眼馋，有的就挺而走险，企图把别人的能力和财富据为已有。在这种社会环境里炫耀自己就只能把自己暴露在明处，使自己丧失保护自己的能力。有时听到有人遭到暴力抢劫，其原因之一就是戴着贵重的首饰，被人砍了手指，拉坏耳垂，撕破衣服，或者在公共场合露出钱包，被人盯住，到人烟稀少，遭到暗算。其结果都是被害，而其原因之一就是自己的炫耀。 　　

其三，之所以有光辉而要“韬光养晦”，也是因为为了培养有独立能力的下一代。现在的家庭都是一个孩子，因此孩子受到宠爱比过去任何时代都要多，受到家庭生活的影响也深刻而复杂得多。如果我们在孩子面前炫耀，孩子就既是，第一个接受炫耀的对象，又会回头以父母的炫耀作为资本去向别的孩子炫耀。过去孩子中间有比谁家父母干部级别高的，如今又有比谁家钱多，房子大，条件好的。于是，就必然在下一代中养成一种依靠父母、贪图享受、不劳而获的坏习惯，最后成为没有出息的一代。这种结果，无疑都不是做家长的所希望的，而究其根源，也是在做父母爱炫耀这一点上。 有的人认为致富而不炫耀是一种两面派，因此“韬光养晦”是一种两面派的哲学。持有这种想法的人实在离开“圣人”差得太远了。《道德经》说过“光而不耀”这明明是一面派，怎么能理解为两面派。在人间社会里，有权有势，有地位，有方向，乃至有钱，既然“有”，那必然自身就会有“光”，《道德经》并没有要我们掩饰这个“光”，不使其有“光”，问题是如何对待这个“光”，处理这个“光';，也就是说“光”照人间是个客观事实，焦点才于不使光“耀”人眼目，误人误己，坏了最高的学道的目标。因此，这是一面派的哲学、至人的崇高哲学。主观和客观相统一的。只有那些明明没有“光”却要拚命炫耀，或者只有小‘光”而要炫耀为大“光”的人，那才是不折不扣的两面派。因为那是主观和客观是相分裂的，对人和对已是两面的。 　　

那么，怎样才能做到“光而不耀”呢?
我以为除了要正确对待自己的权势地位、才学、财富以外，最重要的一点是要为社会、为他人多做好事、善事，更不要去榨取、剥夺和残害别人。有权的人多想着为国为民使用权力，有势的人不利用手中之势为自己家庭谋取私利，有才学的人一心为社会的发展和民族的进步做出贡献，有钱的人在个人致富的同时，多为还处于贫穷阶段的地区和人民谋利益，多为教育和文化事业的发展增加基金，多为鳏寡孤独、残疾人谋取福利，多在庙里烧香祈愿做些功德，这些都能使自己更加充实，“光而不耀”，有助于自己事业的成功、品格的高尚、家庭的平安、子女的成长和晚年的充实幸福。 　　

《道德经》第七十章里说得好，“知我者希，则我贵矣。是以圣人，被褐怀玉”。我希望天下有玉的人越来越多，“被褐怀玉”的人也越来越多。 　　

来源：《上海道教》 1994年第2期; <道教月刊 2009 一月期>